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宗像神を祭る神社の(6)~古代における宗像神の位置と現在の比較

前回、現在の神社を、信仰されている系統別に整理しました。
1位が八幡信仰、2位が伊勢信仰、3位が天神信仰でした。そして多くの神社において、さまざまな神様が習合されていることも、お話しました。

では、古代においては、どのような神様が信仰されていたのでしょうか。今回はそれをみていきます。

表7は、延喜式神名帳から、社名が同一であるか、同一と判断される社の数を集計したものです。


延喜式内社数  

1位が、2位が兵主、3位がミワ系、4位が物部系と続き、6位に宗像系が入ってます。
さらに7位にわたつみ系、9位にオオナムチ系と、神話でおなじみの名前が入ってます。

これらの系統が現在どうなっているか、をみてみましょう。

これは前回示した表8をみると、はっきりします。たとえば、表7において1位の鴨系統が、表8においてかろうじて26位に入っているにすぎません。2位の兵系統、3位のミワ系統などは、表8には入ってません。

このことからわかることは、古代に広まっていた社名は、現代では目立たなくなっている、ということです。


現代信仰社数 
 

では古代において流行していた神々に対する信仰は、現在までに消えてしまったのでしょうか?

下の表は同じ表8の右側です。現在の神社における祭神別に整理したものです。1位が八幡神、2位がアマテラス、3位がスサノオとなっており、6位のイザナギ・イザナミ神、7位のオオヤマツミと続きます。

表8左側の社名で検索したものと比べると、かなりよく対応してるのがわかります。ここから矢田氏は
”現在の神社の社名の多くは、中世以降の流行神に基づいていることがわかる。”
としてます。

はたしてそこまで言い切れるのか、とも思われますが、それはそれとしておきます。

ここで注目は、オオナムチ・大国主命です。

8位に入っていますね。ところが表8の左(現代の社名数)でみると、26位にも入ってません。つまり現代では、オオナムチ・大国主信仰は、大きな勢力となっていない、ということです。

一方、表7(延喜式内社)では、9位です。さらに表7の2位の兵主、3位のミワ系、9位のオオナムチ系の神社の現在の祭神には、その多くにオオナムチ・大国主命が祭られているということで、そこから、
”神話の時代にヤマト勢力に屈した出雲勢力であるが、古代にはその神を祭る神社が有力であったのである。”
と結論づけてます。

これは感覚的にも、納得できますね。


現代祭神数  

では宗像神はどうでしょう。

、”表7で上位(6位)にある宗像神は、中世以降の流行神を除くと、オオナムチ・大国主命に次ぐ数の神社に祭られている。八幡信仰社と厳島信仰社にも祭られているが、前者は573社、後者は571社でそれぞれその一部に止まる。宗像神の多くが、古代以前から祭られていたことが示唆される。”

少しわかりにくいですが解説します。
宗像神は、延喜式内社の数では6位です。つまり延喜式神名帳策定時(10世紀頃)においては、宗像神は広く信仰されていたことは確実です。
一方、現代においては、表8の左側の信仰社名では26位にも入っていません。では宗像神は無くなってしまったのかというとそうではなく、表8の右側の祭神でみると、オオナムチの8位についで、11位に入ってます。
このことから宗像神は、古代においては広く信仰されていたが、次第に中世以降の流行神に習合され、信仰社名としては消えていった。習合されても祭神としては残るため、現代でも祭神では11位という多さである、ということです。
なるほど、といった推論です。

”以上から、全国の神社には古代以前から祭られてきた祭神がかなりの比率で残っていること、そしてその解析により古代以前の信仰の姿が浮かび上がってくることがわかる。有名社の由緒の研究や、現存神社の社名分布などからは、このことは見えてこないのである。”

まとめです。まさしくそのとおりです。特に最後の、
”有名社の由緒の研究や、現存神社の社名分布などからは、このことは見えてこないのである。”という指摘は重要です。
各神社には、多くの由緒が伝わっており、たいへん貴重でありかつ参考になるわけですが、後年になって作られた話である可能性もあるわけです。鵜呑みにすることなく、さまざまなデータから、総合的に推測していかなくてはいけないと考えます。

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宗像神を祭る神社データは語る(5)~現代で最も多い神社の神様は?

ここまで宗像神をみてきましたが、ここで一度、全国の神社に目を向けましょう。

ここで皆さんに質問です。

「日本全体で、最も信仰されている神様は何でしょうか?」

すぐに思いつくのは、天照大神でしょうか。あるいは天神さまやお稲荷さん?

実は信仰されている神様で最も多いのは、神社の系統でいうと八幡信仰で7817社もあります。
次が、伊勢信仰の神社で、4425社です。
三位が、天神信仰で、3953社、以下、稲荷信仰、熊野信仰と続きます。

現代信仰社数  

ここで、主な信仰について、整理しておきましょう。少し長くなりますが、興味深い点もいくつかありますので、読んでみてください。

■1位の八幡信仰
”八幡神(やはたのかみ、はちまんしん)は、日本で信仰される神で、清和源氏、桓武平氏など全国の武家から武運の神(武神)「弓矢八幡」として崇敬を集めた。誉田別命(ほんだわけのみこと)とも呼ばれ、応神天皇と同一とされる。また早くから神仏習合がなり、八幡大菩薩(はちまんだいぼさつ)と称され、神社内に神宮寺が作られた。
現在の神道では、八幡神は応神天皇(誉田別命)の神霊で、欽明天皇32年(571年)に初めて宇佐の地に示顕したと伝わる。応神天皇(誉田別命)を主神として、比売神、応神天皇の母である神功皇后を合わせて八幡三神として祀っている。また、八幡三神のうち、比売神や、神功皇后に代えて仲哀天皇や、武内宿禰、玉依姫命を祀っている神社も多くある。
八幡神を応神天皇とした記述は『古事記』・『日本書紀』・『続日本紀』にはみられず、八幡神の由来は応神天皇とは無関係であった『東大寺要録』や『住吉大社神代記』に八幡神を応神天皇とする記述が登場することから、奈良時代から平安時代にかけて応神天皇が八幡神と習合し始めたと推定される。”(Wikipediaより)

【解説】
八幡信仰というと宇佐神宮、そして応神天皇とつながるのですが、もともとは八幡神と応神天皇は別神だったのです。それが奈良時代ころから次第に習合された、ということです。

■2位の伊勢信仰
伊勢の神宮に対する、主として庶民の信仰をいう。『太神宮諸雑事記(だいじんぐうしょぞうじき)』に、934年(承平4)神嘗祭(かんなめさい)の日に「参宮人千万貴賤(きせん)を論ぜず」と記され、また1031年(長元4)6月の月次(つきなみ)祭にも多くの参宮人のあったことが記されるが、当時はまだ私幣禁断(しへいきんだん)、すなわち天皇のほかは私的な幣帛(へいはく)を捧(ささ)げ祈祷(きとう)することが禁じられており、本格的な庶民の参宮といえない。庶民一般が親しんで信仰し参宮したのは、中世に入ってからといえよう。古代末、院政時代に熊野(くまの)三山に対する朝野の厚い信仰が出たあとを受けて、中世初頭、源頼朝(よりとも)が神宮に神馬(しんめ)、幣帛を奉り、御厨(みくりや)・御園(みその)を寄進して以後、東国のみならず諸国の武士がこれに倣った。また僧侶(そうりょ)の参宮も増加するとともに、伊勢の神宮における権禰宜(ごんねぎ)層が御師(おし)として各地を回るようになって、熊野信仰に増して伊勢信仰が発達、私祈祷をするようになった。(日本大百科全書(ニッポニカ)より)

【解説】
伊勢信仰とは伊勢神宮に対する信仰です。伊勢神宮の内宮には、天照大神をお祭りしてるので、天照大神に対する信仰となります。一方、伊勢神宮には、天照大神〔内宮〕、豊受大神(外宮)のほかに123の宮社があります。ここから、125の神社を総称した「神宮」を詣でることを伊勢信仰ということもでます。
いずれにしても庶民に広まったのは、中世以降です。

■3位の天神信仰
”平安時代の公卿(くぎょう)・政治家・学者であった菅原道真(すがわらのみちざね)の死後、その霊は天満(てんまん)天神として崇(あが)められて信仰が広まり、現在に至るまで全国で1万数千社の天満宮を中心に、「天神さま」として親しまれてきた。903年(延喜3)道真は流罪となった筑紫(つくし)国大宰府(だざいふ)(福岡県太宰府市)にて没したが、京都では落雷などの天災が相次ぎ、また藤原氏一族の変死が重なり、世人はこれを道真の怨霊(おんりょう)によるものと畏怖(いふ)した。当時、社会的に強い影響のあった怨霊・御霊(ごりょう)信仰と結び付き、道真の霊は雷神、疫神(えきしん)、そして天満天神と観念された。”(日本大百科全書(ニッポニカ))
【解説】
学問の神様として有名な天神さまです。菅原道真を祭りますが、もともとの怨霊・御霊信仰と結びついたようです。

■4位の稲荷信仰
”京都市の伏見稲荷大社を中心とした信仰。本来は倉稲魂(うかのみたま)神を主祭神とし,農耕の神で,里と山を往来していると信じられていた。平安奠都(てんと)の前後から東寺の守護神として,仏教の枳尼(だきに)天と習合し,諸願祈請の神と仰がれ,キツネをその霊獣とする信仰が生まれた。分社は全国に分布し,江戸時代には商売繁盛の神として庶民の信仰を集めた。”(百科事典マイペディア)
【解説】
皆さんおなじみの「お稲荷さん」です。キツネを想起しますが、平安時代に、仏教の枳尼(だきに)天習合したものです。

■5位の熊野信仰
熊野三山(本宮・新宮・那智)を中心にした信仰。古く三熊野(みくまの)と呼ばれ霊山視されていたが,平安後期に至り,密教呪術(じゅじゅつ)と修験(しゅげん)道の隆盛に伴い,熊野三山の本地(ほんじ)が阿弥陀仏とされ,神宮寺の建立,修行場としての清水,長谷,金峰山の確立があった。907年宇多(うだ)法皇の熊野御幸(ごこう)以来次第に民間にも広まり,鎌倉時代には,現世安穏,来世善所を願う廷臣・武士・庶民で〈蟻(あり)の熊野詣(もうで)〉と呼ばれるほどにぎわった。”(百科事典マイペディア)
【解説】
修験道、山伏(やまぶし)で知られてますね。古くからの霊山であったことから、山岳信仰としての歴史はかなり古いと推測されますが、民間に広まったのは10世紀以降です。

■6位の諏訪信仰
”長野県諏訪市にある諏訪大社を尊崇する全国的信仰。祭神は建御名方神(たけみなかたのかみ)とされるが、この神は『古事記』の国譲りの段によると、国譲りを不服として高天原(たかまがはら)の使者と闘争して敗れ、科野国(しなののくに)洲羽海(すわのうみ)に逃れて、その地に封ぜられたと伝えられる。すなわち、神代以来の古社であり、全国に勧請(かんじょう)された分社は約1万を数えるともいう。この信仰は、かつては諏訪神人(じにん)とよぶ遊行者(ゆぎょうしゃ)によって流布されたもので、その分布状態からみると、北陸から信濃(しなの)にかけて居住していた出雲(いずも)系族類による信仰に起源するが、時代によって変遷がある。大昔は狩猟神として尊敬されたが、農耕時代には農耕神として、また武家時代になると武神として全盛を極めた。”(日本百科事典ニッポニカ)
【解説】
祭神の建御名方神(たてみなかたのかみ)は、出雲の大国主命の息子です。諏訪に逃れて、先住民の守矢一族と戦い、和睦したともいわれてます。ちなみに諏訪大社というと、奇祭「御柱(おんばしら)祭」で有名ですが、あの柱は、守矢(もりや)一族が祀るの古代自然神「ミシャグチ」の依り代(よりしろ、「神霊が依り つくもの」の意)とも伝えられます。

■7位の祇園信仰
牛頭天王に対する信仰で,天王信仰の一つ。牛頭天王は,仏教上では八部衆の一つ天部の神で,武塔天神あるいはスサノオノミコト(素戔嗚尊)とされることもあり,疫病をはらう威力をもつと信じられた。平安時代の初期,伝染病が流行したとき,その病をもたらした怨霊をしずめるための御霊会(ごりょうえ)が,牛頭天王を合祀した京都府の八坂神社において執行されたが,これがのちになって祇園祭として知られるようになった。”(ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典)
【解説】
牛頭天王(ごずてんのう)とはあまり聞きなれませんが、仏教の神です。のちにスサノオと習合されました。なお牛頭天王には八人の王子がおり、そこから八王子権現・八王子神社という名前が生まれました。

概略は以上です。
信仰の対象が、必ずしも始まった当初と同じではなく、のちに習合したものが多いことに気づきます(八幡信仰の応神天皇など)。また全国に広まったのは、古代というより中世以降のものがほとんどですね。

これで現代の主な信仰神について、データがそろいました。

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宗像神を祭る神社のデータは語る(4)~弁天信仰との関係

日本各地に、「弁天さま」と呼ばれるものがあります。安芸の厳島も、日本三大弁天(弁財天)として、知られてます。ちなみに日本三大弁天とは、厳島神社のほか、宝厳寺・竹生島神社(滋賀県 竹生島)と江島神社 (神奈川県 江の島)です。

<江島神社>
江島神社
(Wikiediaより)

”弁財天とは、もとはインドの川の神サラスヴァティーである。それが仏教に取り込まれ、中国経由で日本に入ってきたのは奈良時代とされる。平安時代に日本の女神と習合し、厳島神社のイチキシマも弁才天と見なされるようになった。さらに平安末期以降{才」が「財」と同音であることから弁財天とも書かれるようになり、室町時代以降は七福神の一神として日本国中に信仰が広まった。”
【解説】
「弁天さま」は財宝神としての性格をもち、鎌倉市の銭洗弁財天宇賀福神社は、同神社境内奥の洞窟内の湧き水で持参した銭を洗うと、数倍になって返ってくるという信仰があります。

<弁才天立像(8臂像)>
弁財天
(京都府木津川市・浄瑠璃寺伝来(鎌倉時代 吉祥天像厨子絵))

さてデータです。

”「平成データ」に登録されている神社のうち、218社に弁(才)天の通称が記録されている。このうち85%の186社に宗像神が祭られている。うち154社はイチキシマ一神を祭っていて、厳島系の名を持つ神社は145社である。弁天信仰がイチキシマと、そして厳島神社と強い縁があることがわかる。図3に、厳島系神社のうち弁(才)天の通称を持つ全国の神社の分布を示す。”
【解説】
弁天信仰が、宗像神(特にイチキシマ信仰)、そして厳島神社と強い関連性があるとしてます。

”弁(才)天の名は東国に多く残っており、東国が弁天信仰の影響を強く受けていたことがわかる。ただしこれは、弁(才)天を祭る神社が創始されたことを意味するものではない。後に実例で示すように、あくまで宗像神が先に祭られていて、それに弁(才)天が習合したと考えられるのである。またこれは、西国で弁天信仰が普及しなかったことを意味するものでもない。江戸時代中期の「筑前続風土記付録」には、宗像系神社や厳島神社とは別に弁天社や弁天堂が記録されているが、その多くは明治時代以降に残っていない。
このように弁天信仰は、現在祭られている宗像神を祭る神社数に、大きな影響を及ぼしていないと考えられる。”

【解説】
図3をみてもわからないのですが、弁天信仰と宗像信仰の関係は、宗像神が先に祭られていて、後から弁天信仰が習合された、としてます。

厳島系神社と弁天 

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宗像神を祭る神社のデータは語る(3)~厳島神社との関係とは?

前回までで、宗像神信仰は、イチキシマ・タゴリ・タギツの三女神の信仰が分かれており、イチキシマ信仰は突出して多いこと、三女神セットの信仰は西日本に偏っているというデータを紹介しました。これらのデータから、もともとはイチキシマ・タゴリ・タギツ信仰があり、後代になり宗像三女神に変わっていったのではないか、という仮説が立てられるという話をしました。

さて今回は、三女神のなかでも突出して多いイチキシマ信仰について、考えていきましょう。

イチキシマと聞いて、何か連想した方はおられるでしょうか?

ここで広島県安芸の宮島にある「厳島(いつくしま)神社」を連想した方は、かなりの神社通です。

実際、深い関係があるのです。

<厳島神社大鳥居>
厳島神社 
(Wikipediaより)

矢田氏論文を見ていきましょう。

厳島信仰も、宗像神の普及に大いに寄与したと考えられる。現在の安芸の厳島神社の祭神は、宗像大社と同一の三女神である。しかし延喜式神名帳の伊都伎嶋神社は一座であるので、「宗像神社史」はその社名から、はじめ市杵島姫命が祭られ、後に三女神になったと推定している。安芸の厳島神社が三神の順序が市杵島姫命・田心姫命・湍津姫命としているのも、市杵島姫命を特別視していることを示す。明治時代の神社明細帳に拠っている「調」にも安芸の厳島神社の祭神をイチキシマ一神とするので、三女神となったのは比較的新しいようである。イチキシマの語源が「斎(いつく)島」とされていることからも、「宗像神社史」の推定は正しいと思われる。”

”厳島系の名をもつ全国の神社は650社あるが、祭神はイチキシマ一神が472社(厳島神の18社を含む)と全体の75%で、ほかにタゴリ一神の5社、タギツ一神の2社などがある。三女神を祭る社は116社で、全体の18%に過ぎない。都道府県別の分布を図2に示す。宗像神全体と同様に、三女神は東瀬戸内海を中心とする西日本にやや多く、東部瀬戸内以東はイチキシマ一神が圧倒的に多い。このことははじめ安芸の厳島神社に伝えられた宗像神はイチキシマ一神であり、ここを経由して伝搬したときもその一神であったことを示す。”


【解説】
下の図からわかるとおり、三女神を祭る厳島系神社は、広島、山口、愛媛西瀬戸内海を中心として多く、
次いで、福岡、佐賀、熊本、島根と、西日本の各県が続いてます。
それが東日本に行くにしたがい、イチキシマ一神を祭る神社が圧倒します。このことから、厳島神社においても、はじめはイチキシマ一神であったのが、のちに厳島神社(広島県)を発端として三女神に代わっていった、
と推定されます。広島県において、三女神を祭る厳島系神社が多いことが、それを示唆してます。
前回は、全国のデータからイチキシマをはじめ三女神はもともと別であり、のちに三女神化された、との仮説を紹介しましたが、それを補強する内容です。

厳島系神社と宗像神  


”以上のことから、厳島信仰は宗像神信仰の一類型であって、両者の間にはっきりとした線を引くことは難しいと言える。また「いつくしま」の名をもつ神社で、イチキシマ一神を祭るのは406社であり、全国のイチキシマ一神を祭る神社の23%に過ぎないので、イチキシマ信仰の大勢は安芸の厳島とは独立に(おそらくそれより古く)全国に広まったものと考えてよかろう。”

【解説】
ここまでの話からいうと、一見「宗像信仰=厳島信仰」なのか?、とも思えます。ところがそうではなく、イチキシマ信仰は、安芸の厳島神社とは別で、おそらくそれより古く全国に伝搬したのではないか、という説です。なかなか興味深い推測ですね。

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宗像神を祭る神社データは語る(2)~三女神の分布の違い

さて全国の宗像神を祭る神社は3532社ありますが、そのすべてが元来の宗像神であったわけではない、といいます。地名にもある八王子を祭る八王子信仰社は、のちに宗像神にすり替えられたと考えられます。
ここからは、八王子信仰社607社を除いた2925社について解析してます。

”宗像神が最も多く祭られているのは、広島県の240社で、以下山口・愛媛・三重・福岡の順となる。福岡県を信仰の出発点と仮定すると、宗像信仰は周防灘から瀬戸内へ集中的に広がったようにみえる。”
【解説】
宗像信仰は、福岡県から東へ向かい、瀬戸内海へ広がった、という指摘です。
 
ムナカタ神全国分布

三女神そろって祭られている神社は814社で、全体の約28%にすぎない。三女神を祭る神社の比率が多いのは、青森県を除けば西日本の諸県が多く、特に山口県が79%になっている。”
【解説】
宗像神というと三女神セットを考えがちですが、実際には三女神セットの神社は3割にも満たない、ということです。しかも三女神セットの神社は、西日本が多いということです。意外ですね。

”最も多いのは、三女神のうちイチキシマのみを祭る神社で、1755社と全体の60%を占める。その比率は遠方の諸県で高く、北海道・東京都・大阪府と茨城・群馬・埼玉・富山・岐阜・三重・兵庫・奈良・和歌山・宮崎の諸県では、80%以上がイチキシマ一神を祭る。
タゴリのみを祭る神社は151社あるが、栃木県に61社が集中していて、他には少ない。
タグツにみを祭る神社は69社と少なく、北陸地方にやや多く分布する。
このように少なくとも一部の地方では、三女神のそれぞれが選択的に単独で祭られてきたことがわかる。二神の組み合わせはさらに少ない。また注目されるのは、宗像神の海神のイメージにもかかわらず、栃木・群馬・埼玉など、海のない諸県に多くの宗像神が祭られていることである。
このような分布の特徴を図1に示す。三女神を祭る神社が多いのは中国地方以西であり、それ以東では少数の例外を除きイチキシマ一神の比率が圧倒的に多い。このことは、イチキシマ信仰の伝搬が先にあって、その後宗像神社の三神化がその近隣諸地方に波及した、と解釈できよう。そして他の二神も、三神化以前のそれぞれある程度の信仰域を持っていたと見られる。”
【解説】
三女神のなかでもイチキシマのみを祭る神社で60%、ついでタゴリで約5%と急減して、タグツのみを祭る神社は約2%に過ぎません。そして三女神を祭る神社が多いのは中国以西であることから、興味深い推測をしています。すなわち、
”三女神はもともとセットで存在したのではなく、それぞれ信仰域をもっていた。そのうちもっとも伝搬が早く信仰域が広かったのはイチキシマ信仰であり、あとになり三女神化が波及した。
という仮説です。

実に大胆な仮説ですが、確かにもとから三女神がセットであれば、なぜイチキシマ信仰だけ突出して、しかも遠方の地域で広まったのかという理由が考えにくいです。
逆に、先行してイチキシマ信仰など単独神の信仰があったとすると、あとから三女神化しようとしても、一度根付いた信仰というものをなくすのはなかなか困難でしょうから、グラフのような分布になるのも頷けますね。

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プロフィール

青松光晴

Author:青松光晴
古代史研究家。理工系出身のビジネスマンとして一般企業に勤務する傍ら、古代史に関する情報を多方面から収集、独自の科学的アプローチにて、古代史の謎を解明中。特技は中国拳法。その他、現在はまっている趣味は、ハーブを栽培して料理をつくることです。
著書です。

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