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宗像三女神と沖ノ島祭祀の始まり(4)~イチキシマ

論文では、”表1から、沖ノ島に祭られる神が特定できるだろうか。”と問題提起してます。

<表1、再掲>
誓約神話諸伝2  


三女神の表記をみると、瀛津嶋(オキツシマ)姫、湍津(タギツ)姫、田心(タゴリ)姫をはじめ、多くの表記があることがわかります。

このように類似した複数の異説が存在することは、この神話の成立がかなり古く、伝承の過程で多少 変化してきたことを示すと思われる。また第六段本文が成立した時点でも、ある程度の修正が加えられたとも考えられる。そのような変化の過程を追うことが可能であろうか。”

【解説】
神話の成立がかなり古いことが推測されるなか、変化の過程を追跡します。まずは、アマテラスです。

”「ウケイ」神話の変遷過程を推定する鍵が、その前段(神代紀第五段)の本文にある。それは、 「ウケイ」神話の主人公の一柱であるアマテラスの呼称である。
アマテラスらの親神である伊奘諾尊(いざなぎのみこと)伊奘冉尊(いざなみのみこと)が夫婦になって日本の国土を次々に産んだあと、 「次にこの国や自然の王者きみたるものをうまなければ」と言って日神(ひのかみ)を産んだ。これを「大日孁貴(おおひるめのむち)と号(まお)す」とある。これに付記して、一書では天照大神、また一書では天照大日孁貴というと記されている。『古事記』はアマテラスを天照大御神と書くが、これは天照大神への尊崇がさらに進んだ段階を示すと考えられる。これらからアマテラスの呼称は、日神→大日孁貴→天照大神→天照大御神と変化したと考えることができよう。”

【解説】
アマテラスの呼称が、
日神→大日孁貴→天照大神→天照大御神
と変化した、としてます。
確かに挙がっている名前のなかでは、「日神」が一番シンプルで素朴です。また天照大御神が天照大神の尊称であることは明らかです。

大日孁貴は、一般に「太陽神を祭る、位の高い巫女」と解釈されている。すなわちアマテラスは、本来氏族神である太陽神を祭る巫女であった。そのうちの特別に尊崇された巫女が神格化して天照大神となったと考えられる。
表1では、第六段第一と第三の一書が親女神を日神としており、これらが最も古い形を残した伝承と思われる。この二つの一書ではイチキシマ沖ノ島の神であることで一致しており、他の二女神についてはその鎮座地を明示しない。おそらくこれが本来の祭祀の姿であったのであろう。第二の一書で三女神にそれぞれの鎮座地を記したのは、おそらく宗像神祭祀が田嶋と大島でも実施されるようになった ためであろう。
ところで第六段本文で鎮座地を記さず出生順のみを記したのはなぜか。これは三女神の序列、すなわちそれぞれの神を祭る氏族間の序列を明確にするためと考えることができるのではないか。この問題は、三女神の起源を議論した後で考えることにする。
以上のように神話の解析からは、沖ノ島の神ははじめイチキシマであったと考えられる。その後「ウケイ」神話が形を整え三女神の序列が確立すると、すでに里宮としての辺津宮、その中間の仲津宮での祭祀が始まっていたので、三女神を3カ所の祭場に当てはめる考え方が生まれたと思われる。”

【解説】
三女神を生んだ親神(アマテラス)を、第六段第一と第三の一書では「日神」であることから、この二書は最も古い伝承を伝えている、と推測してます。この二書には、瀛津嶋(オキツシマ)姫と表記され、この姫が市杵嶋(イチキシマ)姫であることは、第三の一書に瀛津嶋(オキツシマ)姫(市杵嶋(イチキシマ)姫)とあることから明らかです。瀛津嶋(オキツシマ)姫沖ツ島すなわち沖ノ島から取った名前であるので、「イチキシマが沖ノ島の神であり、本来の祭祀の姿である」というわけです。
そして残りの二女神については、宗像神祭祀が本土の田嶋と大島でも実施されるようになったので、それにあてはめたのではないか、と推測してます。

ではなぜ沖ノ島の神がイチキシマとされてきたのでしょうか?。

この問いにたいして、矢田氏は、”それはイチキシマが、縄文時代以来宗像海人族の祭ってきた神であるからと考えられる。”と推測してます。

”沖ノ島には縄文時代から豊富な遺物が発見されており、地理的な位置から見てもムナカタの海人が頻繁に渡島していた場所と考えられる。実際に沖ノ島からは、ムナカタと共通の土器が多く見られる。さらに朝鮮半島南部でもそれらの土器が発見され、ムナカタの海人が古くから沖ノ島を経由して朝鮮半島と文化交流していたことが推定される。
弥生時代に入ってもこの交流が続いていたことは、沖ノ島で発見されていた弥生時代中期の銅矛が、韓国馬山湾口の架浦洞遺跡(図8)で発見された埋納品の中の銅矛と同時期に埋納されたことから推定される。武末純一は、同遺跡がその位置から見て航海安全のための祭祀の可能性が高いことを指摘している。同氏は、沖ノ島の銅矛もおそらく同様な祭祀の存在を示すもので、「地域的な対外交渉の沖ノ島での実態と、沖ノ島に対する地域的な信仰の存在を示す」とする。
このような祭祀が、遅くとも弥生時代にすでに始まっていたことが、沖ノ島祭祀の伏線となったと思われる。そのころから祭られてきた神は、上述のように神代紀第三の一書に「瀛津嶋姫命亦の名は市杵島姫命」と書かれたイチキシマと考えられる。”

【解説】
沖ノ島と朝鮮半島南部との交流から、沖ノ島祭祀は「航海安全のための祭祀」であり、それはイチキシマ信仰でなかったか。と推測してます。

<図8>
勒島式土器出土状況

”前報で見たように、イチキシマは三女神としてではなく単独で全国1700 社以上で祭られており、その分布は九州以外でも広島県や関西・関東・東海などの遠隔地でも顕著である。このことが古代の宗像海人族の広域活動に由来すると考えられることを実例により指摘した。ムナカタから沖ノ島経由で朝鮮半島に繋がる古代文化交流路にも、沖ノ島の神イチキシマを祭る宗像海人族の関与があったことは疑いないであろう。”

【解説】
ここまでも紹介したように、"宗像神信仰はもともとは三女神ではなかった。もっとも古いのはイチキシマ信仰であり、それは縄文海人族であった宗像海人族が信仰していた。”、という内容です。

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宗像三女神と沖ノ島祭祀の始まり(3)~古事記の誓約(うけい)神話

前回は、日本書紀の描く誓約神話を読み解きました。今回は、古事記の描く誓約神話をみてみましょう。
まず話の概要です。

”アマテラスがスサノオに対して、
「本当に心が清らかなことを、どうしたら知ることができるのか?」
という問いに対して、スサノオが次のように答えます。
「それでは二人が、それぞれ、神に誓いを立ててうけいをすることにしましょう。二人がそれぞれ子供を生んで、その子供によって、私の子供が清らかであるかどうか、神意を判断することにしたらどうでしょうか。」
そして五男神三女神が生まれます。そのプロセスは日本書紀と同じで、アマテラスがスサノオの十握剣を貰い受け三女神生まれ、スサノオがアマテラスの玉飾りを貰い受け五男神が生まれます。
アマテラスが次のように言います。
「あとから生まれた五人の男の子たちは、私の持物によって生まれた。したがってこの五人は、しぜん、私の子ということになる。先に生まれた三人の女の子は、お前の持物によって生まれた。したがってこの三人は、しぜん、おまえの子ということになる。
これに対してスサノオは、
「それごらんなさい。私の心は清らかでなんの異心も隠していなかった。それゆえ、私の生んだ子供は心のやさしい女の子だったじゃありませんか。うけいをしてみたらこういう結果になったのだから、この勝負は私の勝ちですね。
と勝ちを宣言します。”
(「古事記」(福永武彦訳)参照)

誓約系図

では論文をみてみましょう。

”一方『古事記』に記される「ウケイ」神話は、神代紀の各書とはかなり異なる点がある。特に事前の清心条件提示がない点が不審である。これでは「ウケイ」を行う意義がはっきりしない。そして事後に「手弱女(たおやめ)を得た」と喜び、勝ちを宣言する。表1に示すように、神代紀の各書では全て事前にスサノオが男子を生めば勝ちという提案がなされていて、その結果その長子の名に正哉吾勝勝速日という長い尊称が附く。これは第六段の第三の一書に明記されているように、男子を産んだスサノオの勝ち名乗りである。『古事記』ではスサノオが女神を得たにもかかわらず男神にこの勝ち名乗りの尊称を附けたのは、全く意味をなさない。

【解説】
誓約の勝敗についてです。日本書紀には、「どうなったら勝ちか」が事前に決められてます。具体的には、スサノオが男子を生めば勝ち、という取り決めです。結果としてスサノオが男子を生んでますから、勝敗についてはスサノオの勝ちということですっきりします。
一方、古事記にはその条件が事前に明確に決められてません。つまり勝敗がはっきりとは決められないはずなのですが、なぜか事後に「手弱女(たおやめ)」を得たとして、一方的に勝利を宣言します。
ここで「手弱女」とは、”たおやかな女性。なよなよと優美な女性。”(デジタル大辞泉)。ここでは三女神のことです。その三女神をスサノオが得たことで勝利宣言したわけです。

整理すると、日本書紀では、事前の取り決めとしては、「スサノオが男の子を生んだら勝ち」でした。
日本書紀で生んだ子供は
・アマテラス 三女神
・スサノオ  五男神
でした。
日本書紀の場合、事前の取りきめが「スサノオが男の子を生んだらスサノオの勝ち」でしたから、スサノオが勝ちとなりました。これは明確ですね。

そして、ここがややこしいところですが、子の所属としては
・アマテラス 五男神
・スサノオ  三女神

である、とされてます。

一方古事記の場合、どちらが生んだ子供なのかがあいまいな表現となってます。
ところが、スサノオは、
「私の得た子は、女の子だった。だから私の勝ちだ。」
と一方的に勝利を宣言したのです。

この表記は原文では、
「我心清明、故、我所生子、得手弱女。因此言者、自我勝。」
です。
「我所生子、得手弱女」の訳が微妙ですが、訳文どおり「私が生んだ子供は心の優しい女の子だった」とするのが自然でしょう。

ところで事前の取り決めは何だったでしょうか。
「二人がそれぞれ子供を生んで、その子供によって、私の子供が清らかであるかどうか」
でした。

スサノオの理屈としては、
私の生んだ子が女の子
→女の子は清い子
→だから私の生んだ子供は清い子
→私の勝ち

というものになります。

後出しジャンケンのようなずいぶん勝手な理屈のようにも聞こえますが、これに対してアマテラスが何も文句を言っていないところをみると、古代においてはこのような論理が通用したともいえます。

またこのように考えると、「事前の清心条件提示があった」といえなくもありません。

ただいずれにしても、矢田氏のいうとおり、
”長子の天忍穂耳尊(あまのおしほみみのみこと)に、私が勝ったという意味である正哉吾勝勝速日(まさかあかつかちはやひ)という尊称をつけたのは、意味不明である。”
であることは確かです。

このように誓約神話に関しては、古事記・日本書紀で話がかなり異なったものになってます。これはおそらく元となった話の成立年代がかなり古く、その後さまざまに伝承されるなかで次第に変遷していった、ということでしょう。

逆にいえば、巷でよくいわれる「古事記・日本書紀は、編纂時(8世紀)の官吏が創作した話だ。」という説も成立しがたい、ということになります。なぜなら創作であれば、ここまで多くのバージョンの物語を創作する必要もなかったわけですから・・・。

それにしても矢田氏は、古事記・日本書紀の複雑な話を、表1のようにきれいに整理したうえで、たいへん鋭い分析をしてます。いかにも理工系の学者らしいですね。
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宗像三女神と沖ノ島祭祀の始まり(2)~誓約(うけい)神話の奇妙さとは?

 論文では、冒頭、古事記・日本書紀の「誓約(うけい)神話」について、分析してます。その前に誓約神話の概要をつかんでおきましょう。

”天地開闢の後に七代の神が交代し、その最後にイザナギ、イザナミが生まれた。二神は高天原(天)から葦原中津国(地上世界)に降り、結婚して結ばれ、その子として、大八島国を産み、ついで、山の神、海の神など様々な神を産んだ。こうした国産みの途中、イザナミは火の神を産んだため、火傷を負い死んでしまい、出雲と伯耆の堺の比婆山(現島根県安来市)に葬られた。イザナギはイザナミを恋しがり、黄泉の国(死者の世界)を訪れ連れ戻そうとするが、連れ戻せず、国産みは未完成のまま終わる。

イザナギは黄泉の国の穢れを落とすため、禊を行い、左目を洗ったときに天照大御神(アマテラスオオミカミ)、右目を洗ったときに月読命(ツクヨミノミコト)、鼻を洗ったときに須佐之男命(スサノオノミコト)を産む。その後、最初に生んだ淡路島の幽宮で過ごした。これら三神は三貴子と呼ばれ、神々の中で重要な位置を占めるのだが、月読命に関してはその誕生後の記述が一切ない。スサノオノミコトは乱暴者なため、姉のアマテラスに反逆を疑われる。そこで、アマテラスとスサノオノミコトは心の潔白を調べる誓約(うけい)を行い五男三女神が誕生する。その結果、スサノオノミコトは潔白を証明するが、調子に乗って暴れてしまい、そのためアマテラスは天岩屋戸に閉じこもるが、集まった諸神の知恵で外に出すことに成功する。” (古事記概要、Wikipediaより)

誓約の結果生まれた五男三女神の三女神が、宗像三女神(イチキシマ・タゴリ・タギツ)です。この誓約神話について、矢田氏は”大変奇妙な物語である。”と述べてます。

では誓約の場面の詳細をみてみましょう。日本書紀第六段本文の要約です。

”アマテラスから、
「おまえの赤い心を何で証明するのか。」
と問われたスサノオは、
「どうか姉上と共に誓約しましょう。誓約の中に、必ず子を生むことをいれましょう。もし私の生んだのが女だったら、汚い心があると思ってください。もし男だったら清い心であるとしてください。
と答えた。
アマテラスは、スサノオの十握劒(とつかのつるぎ)を借りて三つに折って、天真名井(あめのまない)で振りすしいで、噛んで吹き出した。その息の霧から生まれた神が以下の宗像三女神である。
田心姫(たこりひめ)
湍津姫(たぎつひめ)
市杵嶋姫(いちきしまひめ)

スサノオは、アマテラスの頭髪と腕に巻いていた八坂瓊之五百箇御統(やさかにのいおつみすまる)を乞われて、天眞名井で振りすすぎ、噛んで吹き出した。その息の霧から生まれた神が以下の五柱の男神である。
正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊(まさかあかつかちはやひあまのおしほみみのみこと)
天穂日命(あめのほひのみこと)
天津彦根命(あまつひこねのみこと)
活津彦根命(いくつひこねのみこと)
熊野櫲樟日命(くまのくすひのみこと)

アマテラスは、
「その元を尋ねれば、八坂瓊之五百箇御統は私の物である。だからこの五柱の男神は全部私の子である。
そこで引き取って養われた。またいわれるのに、
「その十握劒は、スサノオのものである。だからこの三柱の神はことごとくお前の子である。
といって、スサノオに授けられた。”(「日本書紀」(宇治谷孟訳)参照)

誓約系図 

論文では、以下のように述べてます。
”(「日本書紀」神代記の)第六段は、 主人公の神の一柱天照大神あまてらすおおみかみ(以下アマテラス)が皇室の祖神で あるばかりではなく、三女神と共に生まれる五男神のうち一柱正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊(まさかあかつかちはやひあまのおしほみみのみこと)(以下オシホミミ)が天皇家の直接の祖先となっている点で、いわゆる「記紀神話」の中でもきわめて重要な意味を持つ。
この段は、その悪行により天上界を追放されることになった素戔鳴尊(すさのおのみこと)(以下スサノオ)が、姉のアマテラスに会いに行くことで始まる。そしてスサノオの赤心を疑うアマテラスに対し、
①スサノオによる「ウケイ」の提案と清心の条件提示
→②両者の「物根(ものざね)」の交換
→③アマテラスによる三女神の化成とスサノオによる五男神の化生
→④三女神と五男神の交換という複雑な過程をたどる。


【解説】
アマテラス三貴子のなかの一神にすぎません。にもかかわらず皇室の祖先になっているのは、誓約の結果生まれた五男神三女神のなかの一神であるオシホミミが、天皇家の直接の祖先だからでしょう。
また誓約においてさまざまな提案と条件提示を行い、勝ち負けを決めていきますが、その過程もたいへん複雑です。
たとえばスサノオは、男の子を生んでますが、なぜか元となった八坂瓊之五百箇御統(やさかにのいおつみすまる、勾玉のこと)がアマテラスの物だったからという理由で、男の子はアマテラスの子とされました。
逆にアマテラスは女の子を生んでますが、元となった十握劒(とつかのつるぎ)がスサノオの物だったのだからという理由で、女の子はスサノオの子とされました。
勝敗については書かれてませんが、はじめの条件通り、スサノオが男の子を生んだのでスサノオの勝ちですが、ずい分とわかりにくいですね。
なぜここまで複雑にする必要があるのか、よくわかりません。

こうしたことから、矢田氏が”たいへん奇妙な物語”と表現しているものと推察されます。

”神代紀第六段には本文の他に三つの一書が併記されていて、それぞれ本文とは多少の異同がある。その違いを、表1に示す。神代紀にはそのほかに第七段の第三の一書に「ウケイ」が記述されている。”

【解説】
とても興味深いことですが、日本書紀は本文に加えて一書という表現で、本文とは若干異なるストーリーをいくつも記載してます。一書とはおそらく各地方や家に伝わる伝承を指していると考えられます。それらを整理したのが、下の表1です。
 
 誓約神話諸伝2 
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宗像三女神と沖ノ島祭祀の始まり(1)~世界遺産登録に残された課題

今回から矢田氏の論文「宗像神信仰」の第三弾です。題名は「宗像三女神と沖ノ島祭祀の始まり」です。

ご存じのとおり、”「神宿る島」宗像・沖ノ島と関連遺産群”は、2017年にユネスコの世界遺産に登録されました。
”福岡県の宗像市及び福津市内にある宗像三女神を祀る宗像大社信仰や、大宮司家宗像氏にまつわる史跡・文化財を対象とするものであり、自然崇拝を元とする固有の信仰・祭祀が4世紀以来現代まで継承されている点などが評価されている。”(Wikipediaより)

沖ノ島祭祀は、4世紀頃始まったされてますが、詳しいことはよくわかっていません。論文ではそこに切り込んでいきます。

イコモス沖ノ島とそれに付随する岩礁についてのみ「記載が適当」とし、資産名を「『神宿る島』沖ノ島」に変更するよう勧告した。イコモスは沖ノ島の世界遺産としての価値を、「独特の地形学的特徴をもち,膨大な数の奉献品が位置もそのままに遺存する祭祀遺跡が所在する沖ノ島総体によって、この島で行われた 500 年にもわたる 祭祀の在り方が如実に示されている」とする。
一方九州本土部の宗像大社辺津宮をはじめとする 4 資産については、「自然崇拝に基づく古代の沖ノ島信仰と現在の宗像大社信仰に継続性が確認できない」とし、「なぜ、どう信仰が変容したのか、説明が不十分」と指摘した。
この勧告は図らずも、日本の神信仰についての一般的な認識の曖昧さと、学術的研究の不足を厳しく衝いた形となっている。”

【解説】
世界遺産登録されたのは、
a.沖ノ島(宗像大社沖津宮)
b.宗像大社中津宮(御嶽山祭祀遺跡を含む)
c.沖津宮遥拝所
d.宗像大社辺津宮
e.新原・奴山古墳群
f.新原・奴山古墳群を除く津屋崎古墳群
g.桜京古墳
h.東郷高塚古墳

の8資産です。

経緯としては、
・2016年5月
「『神宿る島』宗像・沖ノ島と関連遺産群」(Sacred Island of Okinoshima and Associated Sites in the Munakata Region) の名称で文化庁から正式推薦。
・2017年5月
国際記念物遺跡会議 (ICOMOS)は、
”沖ノ島および周辺の3岩礁のみに、古代祭祀に関する考古学的観点からの顕著な普遍的価値を認める一方、宗像大社の信仰上の価値などは日本国内レベルでの価値にとどまるとして、沖ノ島と3岩礁以外の構成資産の除外を条件に「登録」を勧告し、あわせて名称を「『神宿る島』沖ノ島」(Sacred Island of Okinoshima)とすることなども勧告した。”

この経緯について、マスコミ報道では、”国際記念物遺跡会議 (ICOMOS)が宗像大社信仰を理解していないからだ”、といった論調でした。ところがICOMOSの勧告によると、その理由は、
・自然崇拝に基づく古代の沖ノ島信仰と現在の宗像大社信仰に、継続性は確認できない。
・なぜ、どう信仰が変容したのか、説明が不十分。
・女人禁制など沖ノ島の禁忌の由来は、17世紀までしか記録をさかのぼれない。

でした。
特に一番目の、”古代の沖ノ島信仰と現在の宗像大社信仰に、継続性は確認できない。”との指摘は極めて重大です。
私たちは沖ノ島祭祀というと、何となく宗像大社と関連づけてしまいますが、客観(科学)的にみるとそこに”継続性は確認できない”というのです。
もっと踏み込んでいうと、沖ノ島祭祀は古代からの自然崇拝信仰であるのに対して、宗像大社信仰は後世のものであり、同じ系統の人々が行ったかどうかは確認できない、ということです。

論文でも
”この勧告は図らずも、日本の神信仰についての一般的な認識の曖昧さと、学術的研究の不足を厳しく衝いた形となっている。”
と述べてます。

ICOMOSの勧告に対して、政府は8件すべての逆転登録を目指すこととしました。世界遺産委員会の審議では賛否両論出ましたが、最終的に反対国が課題について共同研究の条件を付けて了承、逆転登録が認められました。(以上の経緯はWikipedia参照)

以上のとおり、世界登録遺産にめでたく登録わけですが、課題すなわちー自然崇拝に基づく古代の沖ノ島信仰と現在の宗像大社信仰との間の継続性の確認他ーは依然として残されたままです。

論文ではこうした問題意識のもとに、沖ノ島祭祀の起源について究明していきます。

古代の宗像地域 
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プロフィール

青松光晴

Author:青松光晴
古代史研究家。理工系出身のビジネスマンとして一般企業に勤務する傍ら、古代史に関する情報を多方面から収集、独自の科学的アプローチにて、古代史の謎を解明中。特技は中国拳法。その他、現在はまっている趣味は、ハーブを栽培して料理をつくることです。
著書です。



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