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古事記・日本書紀のなかの史実 (37)~神生み㉒ 出雲と紀伊と大和

スサノオの熊野というと、和歌山県の熊野本宮大社が有名です。では、島根県の熊野大社と熊野本宮大社とは、どのような関係なのでしょうか? 詳しくみてみましょう。

”和歌山県田辺市本宮町本宮にある神社。熊野三山の一つ。家都美御子大神(けつみみこのおおかみ、熊野坐大神〈くまぬにますおおかみ〉、熊野加武呂乃命〈くまぬかむろのみこと〉とも)を主祭神とする。
詳しい創建年代は不明であるが、社伝によると崇神天皇65年に熊野川の中洲、現在の大斎原(おおゆのはら)の地に創建されたとされている。

「熊野権現垂迹縁起」によると、熊野坐大神は唐の天台山から飛来したとされている。熊野坐大神(家都美御子大神)は、須佐之男命とされるが、その素性は不明である。太陽の使いとされる八咫烏を神使とすることから太陽神であるという説や、中洲に鎮座していたことから水神とする説、または木の神とする説などがある。家都美御子大神については他にも五十猛神や伊邪那美神とする説があり、菊理媛神とも関係するとの説もあるが、やはりその素性は不詳とされる。” (wikipedia「熊野本宮大社」より)

何かすっきりしないところが多いですね。
祭神のケツミミコノオオカミが不詳であり、本当にスサノオの別名なのかは、判然としません。

創建が崇神天皇時代となると、神代というより人代にはいった時代です。伝承なのではっきりしたことはいえませんが、出雲の熊野大社が神代と伝えられているのに対して、やや新しい感があります。

熊野本宮大社

出雲と紀伊の関係については、
”スサノオは海の彼方にある常世国からの来訪神とし、さらにスサノオの崇拝は紀伊の海人によって紀伊から出雲に運ばれ、出雲の東部から西部に広まったらしい。”(「出雲神話」(松前健))
のように、「紀伊⇒出雲」説が主張されています。

しかしながら、前回お話した日本書紀では、
”一書(第四)をみてみると、スサノヲ神がヤマタノオロチを退治した後、子の五十猛神が、大量に所持していた樹種を以て、国中の山々を青く茂らす為に、全国的な植樹事業を始めました。筑紫から始められた植樹は、国中を青山にすることに成功し、五十猛神はその功績が称えられて有功之神(いさをしのかみ)と御神名が仰がれ、紀伊國の鎮座する神様となりました。”(出雲大社・東京分詞HP「コラム その七○(神の木々 ~ 6 ~)」より)

とあり、スサノオの本拠が出雲とすれば、明らかに「出雲⇒紀伊」の流れです。

もう少し広い範囲の話としては、畿内に「出雲」の地名があることから、「畿内⇒出雲」との説が唱えられています。

たとえば、日本書紀の崇神天皇紀60年条に「出雲臣(いずものおみ)」が出てきます。
門脇禎二氏は、
”出自は大和国城上郡出雲村あるいは山城国愛宕郡出雲郷にあって、これらの畿内の地を本拠にして出雲に進出した。”(岩波日本古典文学大系『日本書紀』上 P251の注)
という通説を紹介したうえで、以下のとおり述べてます。

”出雲臣が大和国の出雲村に発したという説は、そもそも大和の地名で国名を負うもの(美濃・出雲・吉備・阿波・豊前など畿内・七道二四国名)のちの律令制下の諸国からの徴発民の住居より生じたという研究結果(直木孝次郎「国名を持つ大和の地名」)を無視している。・・逆に出雲から進出した結果に形成された。”(以上「古代出雲」(門脇禎二)P109-110)

つまり、「出雲⇒大和」の流れです。

ところで、初期大和王権の本拠地とされる纏向遺跡、箸墓古墳においては、古くから三輪山信仰があったと考えられています。

三輪山の西麓には、大物主大神を祭る大神(おおみわ)神社があります。

”大神神社は纒向・磐余一帯に勢力を持った出雲ノ神の一族が崇敬し、磐座祭祀が営まれたとされる日本でも古い神社の一つで、神奈備信仰様式をとった神聖な信仰の場であったと考えられる。大穴持命が国譲りの時に、己の和魂を八咫鏡に取り付けて、倭ノ大物主櫛甕玉命と名を称えて大御和の神奈備に鎮座した。これが三輪神社の創始である。”(『出雲国造神賀詞』)(Wikipedia「大神神社」より)

以上のように、出雲の神の一族が崇敬していたわけですから、「出雲⇒畿内(大和)」の流れです。

三輪山は磐座信仰で、山中に多くの磐座祭祀遺跡が残されています。禁足地であることもあって詳細は定かでありませんが、ふもとに山ノ神遺跡があります。

ここからは、素文鏡・勾玉・剣型鉄製品ほか、多くの遺物が出土しました。4世紀後半から6世紀前半ころまで、この場所で繰り返し祭祀が行われていたと推測されています。(桜井市立埋蔵文化財センター 第1回「三輪山西麓の磐座を訪ねて」より)

これに対して、出雲の遺跡は紀元前からのものが数多くあり、三輪山の遺跡よりはるかに古い歴史です。

こうしたことからも、やはり「出雲⇒畿内」という流れと考えるのが、自然でしょう。

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古事記・日本書紀のなかの史実 (36)~神生み㉑ 熊野大社とクマノクスビ

スサノオの神社というと、熊野大社(出雲)や熊野本宮大社(和歌山)も思い浮かびます。

古事記では熊野との関連性といえば、アマテラスとスサノオの誓約で生まれた五柱の神の一柱の、熊野久須毘命(クマノクスビ)が挙げられます。

クマノクスビ系図


”神名の「クスビ(クスヒ)」は「奇し霊」(神秘的な神霊)もしくは「奇し火」の意と考えられる。「クマノ」は熊野のことであり、出雲の熊野大社(島根県松江市)のこととも、紀伊の熊野三山のことともされる。熊野大社の現在の祭神は「熊野大神櫛御気野命」であるが、元々の祭神はクマノクスビであったとする説がある。
熊野三山の一つの熊野那智大社(和歌山県東牟婁郡那智勝浦町)の祭神・熊野夫須美大神伊弉冉尊のこととされるが、これもクマノクスビのことであるとする説がある。”(Wikipedia「クマノムスビ」より)

この熊野が、出雲の熊野大社か、あるいは紀伊の熊野三山とされています。

日本書紀一書(第五)では、
”スサノヲ神が国の将来像に思いをきたす時に「韓郷の島には金銀がある。わが子が治める国に船がなかったら困るだろう」と思案を巡らされました。そこで、スサノヲ神は自らのヒゲを抜いて放つと、そのヒゲが杉の木になった。胸毛を抜いて放つとに、尻毛はに、眉毛はとなった。これらの樹木を見て「杉と樟は、船を造るのによい。檜は宮を造るのに、槙は現世の国民の棺を造るのによい。たくさんの木の種を播こう」と事業計画を立案されました
 この計画は、スサノオの子である五十猛命(いそたけるのみこと)・大屋津姫命(おおやつひめのみこと)・抓津姫命(つまつひめのみこと)の三神により、全国各地に木種を播かれ、生命豊な青山となりました。  その後、スサノヲ神は熊成峯(くまなりのたけ)を通って、とうとう根の国に入られました。

別の一書(第四)をみてみると、スサノヲ神がヤマタノオロチを退治した後、子の五十猛神が、大量に所持していた樹種を以て、国中の山々を青く茂らす為に、全国的な植樹事業を始めました。筑紫から始められた植樹は、国中を青山にすることに成功し、五十猛神はその功績が称えられて有功之神(いさをしのかみ)と御神名が仰がれ、紀伊國の鎮座する神様となりました。”(出雲大社・東京分詞HP「コラム その七○(神の木々 ~ 6 ~)」より)


はじめの話は、スサノオの子のイソタケルらによって日本に植樹され、スサノオ自身はクマノナリタケを通って、根の国に行ってしまいます。

次の話では、同じくイソタケルが植樹してイサヲノカミとなり、紀伊国に鎮座します。スサノオの拠点が出雲であれば、「出雲⇒紀伊」の流れです。

では熊野大社(出雲)をみてみましょう。

”火の発祥の神社として「日本火出初之社」(ひのもとひでぞめのやしろ)とも呼ばれ、出雲大社と共に出雲国一宮である。出雲国造本来の奉斎社であり、意宇六社の一つに数えられている。

紀伊国の熊野三山(熊野国造奉斎社)も有名だが、熊野大社から紀伊国に勧請されたという説と、全くの別系統とする説がある。社伝では熊野村の住人が紀伊国に移住したときに分霊を勧請したのが熊野本宮大社の元であるとしている。
創建は(伝)神代。

祭神は次の1柱。
伊邪那伎日真名子 加夫呂伎熊野大神 櫛御気野命

祭神名は素戔嗚尊の別名であるとする。「伊邪那伎日真名子(いざなぎのひまなご)」は「イザナギが可愛がる御子」の意、「加夫呂伎(かぶろぎ)」は「神聖な祖神」の意としている。「熊野大神(くまののおおかみ)」は鎮座地名・社名に大神をつけたものであり、実際の神名は「櫛御気野命(くしみけぬのみこと)」ということになる。「クシ」は「奇」、「ミケ」は「御食」の意で、食物神と解する説が通説である。

これは『出雲国造神賀詞』に出てくる神名を採用したものであり、『出雲国風土記』には「伊佐奈枳乃麻奈子坐熊野加武呂乃命(いざなぎのまなご くまのにます かむろのみこと)」とある。現代では櫛御気野命と素戔嗚尊とは本来は無関係であったとみる説も出ているが、『先代旧事本紀』「神代本紀」にも「出雲国熊野に坐す建速素盞嗚尊」とあり、少なくとも現存する伝承が成立した時にはすでに櫛御気野命が素戔嗚尊とは同一神と考えられていたことがわかる。

明治に入り、祭神名を「神祖熊野大神櫛御気野命」としたが、復古主義に基づいて神名の唱え方を伝統的な形式に戻したまでのことで、この段階では素戔嗚尊とは別の神と認定したわけではない。後の神社明細帳でも「須佐之男命、またの御名を神祖熊野大神櫛御気野命」とあり、同一神という伝承に忠実なことでは一貫しており、別の神とするのはあくまでも現代人の説にすぎない。” (Wikipedia「熊野大社」より)

ややこしいですが、祭神の、
伊邪那伎日真名子 加夫呂伎熊野大神 櫛御気野命(イザナギノヒマナゴ カブロギクマノノオオkマミ クシミケヌノミコト)
とは、
”イザナギが可愛がる御子であり、「神聖な祖神」であり、熊野に鎮座する「櫛御気野命(くしみけぬのみこと、食物神)」”
ということになります。

スサノオの別名とされてますが、疑問も残ります。食物神と、荒々しいスサノオの性格とは、相容れないものが感じられるからです。

ところで熊野大社は、火の発祥の神社として「日本火出初之社」(ひのもとひでぞめのやしろ)と呼ばれてます。

一方、クマノクスビですが、
”クマノムスビの神名の「クスビ(クスヒ)」は「奇し霊」(神秘的な神霊)もしくは「奇し火」の意と考えられる。”
とあり、熊野大社との深い関連が推測されます。
そして、
”熊野大社の現在の祭神は「熊野大神櫛御気野命」であるが、元々の祭神はクマノクスビであったとする説がある。”

さらにいうならば、「クシミケヌノミコト=クマノクスビ」の可能性もありそうです。
実際、
”櫛御気野命に神饌を意味するミケが含まれていることから、熊野久須毘命のクマを同じく神饌と捉え、同一の神格ととる説もある。”(国学院大学古事記学センターHP「熊野久須毘命」より)

つまり、熊野大社とは、もともとはスサノオとアマテラスとの誓約で生まれた五柱の神クマノクスビを祭ったものである。それが後代になり、スサノオと習合され、スサノオを祭ることとなった、
という可能性が考えられます。
熊野大社位置 

熊野大社 

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古事記・日本書紀のなかの史実 (35)~神生み⑳ スサノオ神社と須佐神社 

アマテラス、ツクヨミときまして、今回は三貴神の最後、スサノオです。

スサノオは、悪戯によって天上世界に混乱をもたらしたり、アマテラスとの誓約(うけい)をしたり、出雲の地に下りヤマタノオロチ退治をするなど、これから主人公的な役割を果たすことになります。

スサノオを祭る神社をみてみましょう。

まずはスサノオ神社が思い浮かびます。

”素盞嗚(スサノオ)神社は、牛頭天王・スサノオを祭神とする祇園信仰の神社。日本各地にある。2文字目が「盞」でなく「戔」に、3文字目が「嗚(口に烏)」でなく「鳴(口に鳥)」となっている神社も多い。他に祇園信仰に基づく神社名称としては、八坂神社(八阪神社・弥栄神社)、祇園神社、広峯神社、天王神社、八雲神社、須賀神社があり、時代や資料によって通用される。
これらの神社は、江戸時代までは牛頭天王社と称され、牛頭天王を祭神としていた。総本社は京都の八坂神社または兵庫県姫路市の広峯神社である。”(Wikipedia「素盞嗚神社」より)


つまり、スサノオが牛頭天王(ごずてんのう)と神仏習合され祇園信仰が生まれ、明治時代の神仏分離令により、スサノオを祭る神社としてのスサノオ神社となった、ということになります。
このあたりがややこしく、かつまた多くの誤解を生むところです。

牛頭天王について、詳しくみてみましょう。

”牛頭天王は元々は仏教的な陰陽道の神で、一般的には祇園精舎の守護神とされる。『簠簋内伝』の記述が著名である。中国で道教の影響を受け、日本ではさらに神道の神であるスサノオと習合した。これは牛頭天王もスサノオも行疫神(疫病をはやらせる神)とされていたためである。本地仏は薬師如来とされた。

明治の神仏分離令で、神社での仏式の行事が禁止され、また、祭神の名や社名に「牛頭天王」「祇園」のような仏教語を使用することが禁止されたことから、祇園社・牛頭天王社はスサノオを祀る神社となり、社名を改称した。総本社である京都の祇園社は、鎮座地の地名から八坂神社とされた。その他の神社では、京都にならった八坂神社のほか、祭神の名前から素盞嗚神社・素戔嗚神社、かつての社名から祇園神社、また地名を冠したものや牛頭天王を祀る以前の旧社名などに改称した。”(Wikipedia「祇園信仰」より)


以上のとおり、スサノオは、後年に牛頭天王(ごずてんのう)と習合されたとの説が有力であり、スサノオ神社がもともとのスサノオ信仰に基づいているかは疑問視されてます。

元々スサノオを祭っているとされる神社に、須佐神社(出雲市)があります。

須佐之男命を主祭神とし、妻の稲田比売命、稲田比売命の両親の足摩槌命・手摩槌命を配祀する。
『出雲国風土記』に、須佐之男命が各地を開拓した後に当地に来て最後の開拓をし、「この国は良い国だから、自分の名前は岩木ではなく土地につけよう」と言って「須佐」と命名し、自らの御魂を鎮めたとの記述がある。古来須佐之男命の本宮とされた。社家の須佐氏は、大国主神の子の賀夜奈流美命を祖とすると伝える。
旧社地は神社の北方にある宮尾山にあったとされる。現社地は盆地のほぼ中央部にあり、中世の時点ではすでにこの地にあったと考えられる。
『出雲国風土記』に「須佐社」と記載されている。『延喜式神名帳』に「須佐神社(出雲市)」と記載され、小社に列している。”(Wikipedia「須佐神社」)


以上のとおり、スサノオの本宮とされてます。
須佐神社HPにも、そのように記載されてます。

”由緒
出雲国風土記に見える須佐之男命の御終焉の地として御魂鎮めの霊地、又御名代としての霊跡地であり、大神奉祀の神社中 殊に深い縁を有する。須佐之男命の御本宮として古くより須佐大宮、天文年間には十三所大明神という。出雲の大宮と称え、農耕、殖産、興業、延壽の神として尊崇深厚あり、朝廷をはじめ累代国守、藩主、武将の崇敬は申すに及ばず、世人の尊敬あつく、社殿の造営は、武将、藩主によって行うのを例としてきた。明治五年郷社に、同六年県社に、同三十二年国幣小社に列せられ、第二次大戦の終戦後は別表神社として今日に至り、世人の尊宗あつい。

岩政信比古の説
須佐之男命の社は出雲国内にも、余国にも数多あれど、真の本つ社は此社にぞ有りける。然るを世人これを知らずして杵築大社、或は素鵝社、又は京の祇園などを此の神の御社と謂えるぞ恨めしき。』
各種古文書に徴して、須佐之男命の御本宮が須佐神社であることを証して余りあるものと考えさせられる説と思う。”(以上「須佐神社HP」より)


須佐神社位置


須佐神社


祭神にも注目です。
スサノオが主祭神ですが、
妻の稲田比売命(イナダヒメ)命の両親の足摩槌(アシナヅチ)命・手摩槌(テナヅチ)命を配祀しています。

アシナヅチとは、国を治める国神で、オオヤマツミの子です。
高天原から追放されたスサノオは、出雲の斐伊(ひい)川の上流に降り立ち、そこでアシナヅチ夫妻の娘であるイナダヒメをヤマタノオロチから救い出し、妻とします。

ヤマタノオロチ神話に登場する神々がセットで祭られているところも、興味深いところです。

スサノオの本拠地については諸説ありますが、最後の開拓をした須佐の地も、そのひとつといえましょう。

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古事記・日本書紀のなかの史実 (34)~神生み⑲ 月読神社 

ではツクヨミを祭っている月読神社をみてみましょう。

月読神社といえば、京都の神社が有名です。

”京都府京都市西京区松室山添町にある神社。式内社(名神大社)で、現在は松尾大社摂社。
「松尾七社」の一社。祭神は月読尊

『日本書紀』顕宗天皇3年2月条における月読神社の創建伝承では、高皇産霊(タカミムスビ)を祖とする「月神」は壱岐県主(いきのあがたぬし)に奉斎されたとある。また『先代旧事本紀』では、「天月神命」の神名で壱岐県主祖と見える。これらから、当社祭神の神格は海人の壱岐氏(いきうじ)によって祀られた月神(海の干満を司る神)と推定される。また別の神格として、壱岐氏が卜部を輩出したことから亀卜の神とする説もある。

顕宗天皇3年の記事は壱岐氏の伝承と考えられており、本拠地の壱岐島にある月読神社からの勧請(分祠)を伝えるものとされる。山城への勧請には、中央政権と朝鮮半島との関係において対馬・壱岐の重要視が背景にあるとされる。壱岐・対馬の氏族が卜部として中央の祭祀に携わるようになった時期を併せ考えると、月読神社の実際の創建は6世紀中頃から後半と推測されている。”
(Wikipedia「月読神社(京都市)」より)


月読神社・京都


顕宗天皇3年記事とは、
”顕宗(けんぞう)天皇三年春二月一日、阿閉臣事主(あへのおみことしろ)が、命をうけ任那に使いした。このとき月の神が人に憑いて、「わが祖タカムスヒノミコトは、天地をお造りになった功がある。田地をわが月の神に奉れ。求めのままに献上すれば、慶福が得られるだろう」といわれた。事代(ことしろ)は京に帰って、詳しく申し上げた。山城国葛野郡の歌荒樔(ウタアラス)田を奉られた。壱岐の県主の先祖の、押見宿禰(おしみのすくね)がそこにお祀りして仕えた。”
(全現代語訳「日本書記」(宇治谷孟)より)

というものです。元々壱岐に祭られていたツクヨミを、京都の地に分祠した経緯とされてます。
では壱岐の月読神社をみてみましょう。

”長崎県壱岐市芦辺町国分東触に鎮座する神社である。橘三喜により延喜式内社(名神大社)と査定したとされる。月夜見命、月弓命、月読命の3柱を祀るがいずれも同神である。古くは「山の神」と称されていた。”(Wikipedia「月読神社「壱岐市」より)

三喜の査定には疑問も持たれているようですが、少なくとも月読を祭る神社が壱岐にあったことは間違いありません。

月読神社・壱岐
そして、日本書紀顕宗天皇3年記事では、引き続いて、
”夏四月五日、日の神が人に憑かれて、阿閉臣事主(あへのおみことことしろ)にいわれ、「倭の磐余(いわれ)の田を、わが祖タカムスヒノミコトに奉れ」と。事代は奏上し、神の求められるままに、田十四町を奉った。対馬の下県直(しもあがたのあたい)が、これをお祠しお仕えした。”

とあり、対馬のアマテル神を大和の磐余に祭った記載があることは、前に触れました。

以上のとおり、
壱岐のツクヨミ ⇒ 京都の月読神社
対馬のアマテル ⇒ 大和の磐余

と対比をなしています。

そして祭祀が
北部九州⇒畿内
と移動していることは明らかですね。


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古事記・日本書紀のなかの史実 (33)~神生み⑱ ツクヨミ 

 三貴神のアマテラスをみてきましたが、次は月読(ツクヨミ)命です。

アマテラスが、左の眼を洗ったときに生まれたのに対して、右の眼を洗ったときに生まれたのがツクヨミです。アマテラスの日に対して、月に対応しているわけですから、アマテラスとセットの神です。

そして支配領域として、古事記では、
アマテラス・・高天原
ツクヨミ・・夜の食国(をすくに、世界)、滄海原(日本書紀一書)
スサノオ・・海原、根の国(日本書紀本文・一書)

となっていることからも、きわめて重要な神といえます。

ツキヨミ系統

ところがです。ツクヨミは、その後ほとんど登場しません。

”日本神話において、ツクヨミは古事記・日本書紀の神話にはあまり登場せず、全般的に活躍に乏しい。わずかに日本書紀・第五段第十一の一書で、穀物の起源として語られるぐらいである。
これはアマテラスとスサノオという対照的な性格を持った神の間に静かなる存在を置くことでバランスをとっているとする説がある。同様の構造は、高皇産霊尊(高御産巣日神・たかみむすび)と神皇産霊神(神産巣日神・かみむすび)に対する天之御中主神(あめのみなかぬし)、火折尊(火遠理命(ほおり)・山幸彦)と火照命(ほでり・海幸彦)に対する火酢芹命(火須勢理命・ほすせり)などにも見られる。”(Wikipedia「ツクヨミ」より)


皇祖神であるアマテラスと乱暴者のスサノオの間の緩衝としての役割を担っている、という解釈です。

ところで、
世界の神話をみると、
太陽、月とその弟ないし妹という組み合わせは比較神話学の分野では、他国の神話にも見られると指摘されている。”(「日本神話の起源」(大林太良)、Wikipedia同上より)
とあるとおり、アマテラス・ツクヨミ・スサノオの組み合わせは、よくみられるパターンです。

一方で、
太陽よりもむしろ数量的に月の神話のほうが多く、昔から、月に対する人々の関心が高い。”
との指摘もあります。
その理由として、
”月は太陽に比較して変化のサイクルが明確で、記紀神話でツクヨミ神が海の神でもあるように、海潮の干満とも、またその周期が女性の生理とも類洞し、暦や農耕・漁労活動とも関連性をもち、人間生活と深く結びついている。
と述べられています(「世界神話事典 創成神話と英雄伝説」(伊藤清司ほか)P430より)。

ようは、月は人間生活に深く結びついていることから、太陽より月の神話のほうが多い、ということです。

このようにみてくるとやはり、ツクヨミの登場がほとんどないのは、違和感を感じます。

ではなぜツクヨミは、古事記・日本書紀では、ほとんど触れられていないのでしょうか?

可能性のひとつとしては、もともとはツクヨミの神話があったのだが、何かの都合で削除した、あるいは伝わらなかったのではないか、というのが考えられます。

「何かの都合」とは、「伝えると都合の悪いことになるから」ということですが、どういうことでしょうか?

私のブログや著書をお読みいただいている方にはピンときたと思います。

そうです。「九州王朝」の人々が信仰していたからではないか、という疑いです。

古事記・日本書紀は、ヤマト王権の歴史書です。そこでは「九州王朝はなかった」ことになってます。そうであれば、九州王朝にまつわる話はすべてカットされたはずです。

あるいは、九州王朝が滅亡して、九州王朝にかかわる信仰も消えてしまった、という解釈もできます。

これは、前回までみてきたホアカリも同様です。ホアカリもアマテラス系の本流でありながら、記紀にはその後全く登場しません。これも、ホアカリの伝承をカットしなくてはならない事情があったのではないか、という疑いがあります。

次回さらにみていきましょう。

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プロフィール

青松光晴

Author:青松光晴
古代史研究家。理工系出身のビジネスマンとして一般企業に勤務する傍ら、古代史に関する情報を多方面から収集、独自の科学的アプローチにて、古代史の謎を解明中。特技は中国拳法。その他、現在はまっている趣味は、ハーブを栽培して料理をつくることです。
著書です。



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